بين الغنى والفقر مساحة لا تنتهي حتى ما بعد الموت
قراءة تأملية في قصة موت كادح للدكتور رمضان علي عبود

حين تتسع المسافة بين الغني والفقير إلى الحد الذي يصبح فيه الإنسان مجرد رقم في هامش الحياة، فإن المأساة لا تعود مرتبطة بالجوع وحده، بل بما يخلقه الحرمان من شعور دفين بالهامشية والانكسار. فالفقر ليس دائماً خلو الجيب من المال، وإنما قد يكون غياباً بطيئاً لقيمة الإنسان في أعين الآخرين، حتى إذا رحل من الدنيا مر موته خافتاً كأن أحداً لم يكن هنا.
ومنذ البدايات الأولى التي تُلقنها المناهج الدراسية للإنسان، ثمة حديث دائم عن العدالة والمساواة والتكافل، وعن أن الفوارق بين البشر ليست إلا أرزاقاً يقسمها الله سبحانه وتعالى بحكمه. كما أن الأديان السماوية، وفي مقدمتها ديننا الإسلامي، لم تترك الفقير نهباً للعوز، بل وضعت حلولاً أخلاقية واجتماعية تحفظ للإنسان كرامته، فجعلت الزكاة فرضاً يؤخذ من مال الغني ليرد إلى الفقير، لا بوصفها منة، وإنما حقاً يضمن للإنسان ألا يعيش مكسور الخاطر أو مذلول الحاجة.
غير أن الصدمة الكبرى تبدأ حين يكتشف الإنسان، بعد سنوات من الإيمان بمبادئ العدالة، أن الفجوة بين الطبقات لا تضيق، بل تتسع يوماً بعد آخر، وكأنه نشأ على وهم قُدّم على أنه حقيقة، حتى بدا وكأن العالم يحاول إقناع الفقير بأن فقره قدر ينبغي الرضا به، في حين يُمنح الغني مزيداً من المبررات لتكديس الثروة. وهنا يتحول الفقر من أزمة اقتصادية إلى ثقافة صامتة، ومن معاناة مؤقتة إلى مصير دائم.
يقول كارل مارك:
“ليس الفقر نقصاً في المال فقط، بل هو شكل من أشكال العجز المفروض على الإنسان”
ولعل أخطر ما في هذا العجز أنه يجعل الإنسان يعتاد انكساره شيئاً فشياً، حتى يصبح الحرمان وكأنه قانون طبيعي لا يجوز الاعتراض عليه. بينما الحقيقة الإلهية تؤكد أن الله سبحانه هو من “أغنى وأقنى” أي منح الإنسان حق السعي وحق القناعة معاً، ولم يجعل الفقر غاية بحد ذاته، ولا الذل فضيلة يجب التعايش معها.
لكن عالم اليوم، وفي ظل تراجع الضمير الإنساني وسلطة القيم، أخذ ينزلق نحو مفهومية أخرى تحكمها العبارة الميكافيلية الشهيرة “الغاية تبرر الوسيلة”، حتى غدا التسلق السريع نحو الثروة أكثر حضوراً من مفاهيم العدالة والرحمة والتكافل.
في النص القصصي “موت كادح” لا يقدم الدكتور رمضان علي عبود مجرد حكاية عن وفاة عامل بسيط، بل يفتح نافذة مؤلمة على واقع اجتماعي تتجذر فيه الفوارق الطبقية حتى اللحظة الأخيرة من حياة الإنسان، بل وتتجاوزها إلى ما بعد الموت. فالقصة لا تُقرأ بوصفها حدثاً عابراً، وإنما بوصفها مرآة تعكس اختلال القيم بين الغنى والفقر، حيث تتبدى الكرامة الإنسانية رهينة القدرة المالية، حتى في طقوس الوداع الأخير.
وتبدأ القصة بإعلان وفاة “علاوي الحسين” عبر سماعة الجامع، ذلك الإعلان الذي يفترض أن يكون لحظة استنفار وجداني جماعي، إلا أنه يأتي هنا باهتاً ومتلعثماً، لا يثير سوى فضول عابر لدى المارة، بل ويقابل بابتسامة باردة من أحدهم قائلاً “خفنا أمر أكبر من ذلك”، وكأن الموت نفسه يخضع لمعايير الأهمية الاجتماعية. ومنذ هذه اللحظة، يرسم الكاتب ملامح المفارقة الكبرى: ليس كل موت يساوي موتاً، وليس كل ميت يحظى بذات القدر من الحضور أو الحزن.
وهنا تتجلى قسوة المفارقة؛ فحين يموت الغني تمتلئ الطرق بالمشيعين، وتتحول الجنازة إلى ما يشبه المهرجان الاجتماعي، أما الفقير فيمضي إلى قبره بصمت، وكأن حياته وموته كلاهما حدث هامشي.
ويقول ألبير كامو:
“الفقر لا يعلم الثورة دائماً، بل يعلم الصمت الطويل”
وهذا الصمت هو ما يلف شخصية “علاوي” منذ البداية حتى النهاية. عامل بسيط في الخباطة، يكدح ليؤمن قوت يومه، ثم يسقط من الطابق الثاني بسبب خطأ لم يمهله الحياة لتصحيحه. موت سريع، لكنه في الحقيقة نهاية بطيئة لعمر كامل من التعب.
وحين يمضي إمام الجامع وحيداً نحو المقبرة، مترقباً أن تقله سيارة كما اعتاد في جنازة الأثرياء، فإنه يواجه فراغ الطريق، في إشارة رمزية عميقة إلى عزلة الفقير حتى في موته. وهكذا تختزل هذه الصورة المسافة الشاسعة بين طبقتين: طبقة يُحتفى بموتها، وأخرى يُمر عليها مروراً عابراً، كأنها لم تكن.
وعند المقبرة، تتجلى ذروة التفاوت، تلك الصورة الأكثر إيلاماً؛ جنازة فقيرة، حضور خجول، بطانية متهالكة تغطي الجسد، وعدد قليل من المشيعين، أغلبهم من العمال الذين يشبهون الميت في تعبه وشقائه. هنا، لا يكتفي النص بوصف الفقر كحالة مادية، بل يكتشفه كحالة وجودية، حيث يتقاسم الفقراء الأحياء والأموات ذات الهامشية.
غير أن القصة لا تستسلم لهذا السواد الكامل، بل تفتح ثغرة إنسانية مضيئة من خلال موقف صاحب الدكان، الذي يتحول إلى صوت الضمير الجمعي الغائب. فهو لا يكتفي بإبراء ذمة الميت، بل يتجاوز ذلك إلى دعم عائلته، في لحظة تعيد الاعتبار لقيمة الإنسان خارج حسابات المال. وهكذا تؤكد أن الفقر لا يلغي النبل، كما أن الغنى لا يضمن الرحمة، إذ تؤكد أن الرحمة قد تسكن أحياناً قلوب البسطاء أكثر مما تسكن قصور الأغنياء.
ويقول فريدريك نيتشه:
“قيمة الإنسان الحقيقية تظهر فيما يمنحه لا فيما يملكه”
ولعل هذه العبارة تختصر روح المشهد بأكمله؛ فالرجل الفقير الذي عاش مديوناً، ربما كان أغنى إنسانياً من كثيرين امتلكوا المال وخسروا الرحمة.
ومن أكثر المشاهد تأثيراً، وقوف الابن الصغير بصوته المرتجف، الذي لم يتجاوز الرابعة عشرة، ليعلن استعداده لبيع جزء من أرضهم لسداد دين والده، في اعتراف موجع بأن الفقر لا يورث المال فحسب، بل يورث الأعباء. وهنا يتحول الموت من نهاية إلى بداية معاناة جديدة، حيث يستمر الصراع مع الحاجة حتى بعد رحيل المعيل.
إن العنوان “موت كادح” لا يصف لحظة الوفاة فحسب، بل يلخص حياة كاملة من الكدح الذي لا ينتهي، وكأن الموت نفسه لم يمنح هذا الإنسان استراحة تليق بتعبه. ومن خلال هذا الطرح، يضعنا الكاتب أمام سؤال أخلاقي عميق: هل يمكن أن تتحقق العدالة الإنسانية في مجتمع يُقاس فيه الإنسان بما يملك لا بما يكون؟
وفي النهاية تعود القرية إلى سكونها، وكأن شيئاً لم يحدث. وهذه النهاية ليست مجرد وصف لحالة مكان، وإنما إدانة صريحة لضمير جمعي اعتاد التفاوت حتى أصبح جزءاً من طبيعته. ومن هنا ينجح النص في تثبيت فكرته المركزية: أن المسافة بين الغنى والفقر ليست مجرد فارق مادي، بل هي هوة تمتد حتى في الموت، حيث لا تتساوى النهايات كما لم تتساوَ البدايات.
وهكذا ينجح الدكتور رمضان علي عبود في تثبيت فكرته العميقة: أن المسافة بين الغنى والفقر لا تُقاس بحجم المال فقط، وإنما بما يتركه الإنسان من أثر في أعين الناس. فثمة من يرحلون محمولين بصمت، رغم أن تعبهم كان أثقل من العالم كله.
وربما تبقى الحقيقة الأكثر إيلاماً أن بعض البشر لا يطلبون من الحياة ثراءً عظيماً، إنما فقط موتاً يليق بكرامتهم الإنسانية. وعلى ضوء ذلك، لقد مات “علاوي الحسين” متعباً.. لكن الأكثر قسوة أن العالم لم يتعب للحظة وهو يشيعه إلى النسيان.