الفرد وسلطة الجماعة: تأثير الخوف من كلام الناس

كلام الناس، سجن لا جدران له ولا أبواب ، ولا حارس يقف عند بوابته، ومع ذلك يقضي فيه كثير من الناس أعمارهم كاملة. قد لا يمنعنا أحد أن نختار، ولا يقف في طريقنا أحد حين نريد أن نغيّر، لكن صوتا غامضا في داخلنا يهمس: ماذا سيقولون؟ ماذا سيظنون؟ كيف سينظرون إلينا؟ وهكذا يتحول الآخرون، من مجرد متفرجين على حياتنا، إلى شركاء في صياغتها، ثم إلى أوصياء عليها من حيث لا نشعر. ولا أدعو هنا إلى التمرد على القيم والمثل الاجتماعية، كما ليس المقصود بـكلام الناس مجرد الحديث العابر أو النقد الاجتماعي، بل ما يسمى في علم الاجتماع، “الضبط الاجتماعي غير الرسمي”. أي مجموعة المعايير والتوقعات التي يمارسها المجتمع للضغط على أفراده كي يتصرفوا وفق ما يعدّه مقبولا ومألوفا حين يساهم الناس بالتأثير في تصرفات الأفراد من خلال نظرة أو تعليق أو سخرية. إن الخوف من كلام الناس ليس في جوهره خوفا من الكلمات، بل خوف من “القطيعة الاجتماعية.” فالإنسان كائن اجتماعي، وحاجته إلى الانتماء كبيرة. ومن هنا يمكن فهم مفهوم “الذات المرآتية” عند تشارلز هورتون كولي، إذ تتشكل صورة الإنسان عن ذاته، جزئيا، من الطريقة التي يتخيل بها نظرة الآخرين إليه. نحن لا نرى أنفسنا بأعيننا بقدر ما نراها بأعين الآخرين أو كما نتخيل نظرة الاخرين لنا. بيد أن المفارقة حين يكون الناس غير منشغلين بنا أصلا او ليس بالقدر الذي نتخيله، لكننا نعيش تحت سلطة تصورنا عن انشغالهم بنا. لذلك جاءت الكثير من الأمثال الشعبية في هذا السياق ولعل أهمها المثل القائل:
( كل ما يعجبك والبس ما يعجب الناس) في إشارة واضحة للاهتمام بكلام الآخرين وتأثيره.
وفي كتابه (عرض الذات في الحياة اليومية) يفسر إرفنغ غوفمان التفاعل الاجتماعي من خلال استعارة المسرح، فالإنسان يقدم نفسه أمام الآخرين بطريقة تتناسب مع الدور والمقام والجمهور. وفي حياتنا اليومية قد يتحول هذا العرض من وسيلة للتفاعل إلى قناع دائم. نختار كلماتنا، ومظهرنا، وأحيانا قراراتنا الكبرى للمحافظة على صورة معينة في أعين الآخرين.
لقد أظهرت تجارب سولومون آش حول “المطابقة الاجتماعية ” أن ضغط الجماعة يستطيع التأثير في أحكام الفرد، حتى عندما تتعارض إجابة الجماعة مع ما يراه الفرد بوضوح. ومن هنا نفهم أن ضغط المجتمع ليس وهما لكنه ليس قدرا محتوما أيضا.
والقرآن الكريم يضع أمامنا مبدأ بالغ الأهمية في ترتيب الخشية وحدودها:﴿الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالَاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلَا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إِلَّا اللَّهَ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا﴾ (الأحزاب: 39). فسياق الآية يتحدث عن الذين يبلغون رسالات الله، لكن دلالتها تكشف بوضوح أن خشية الناس لا ينبغي أن تصبح حاجزا أمام ما يراه الإنسان حقا وواجبا.
و في موضع آخر يحذر القرآن الكريم من الاحتكام إلى الكثرة، فيقول: ﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ (الأنعام: 116). إن سياق الآية ينهى عن اتخاذ الكثرة وحدها دليلا على الحق، فالحقيقة لا تأخذ أهميتها لمجرد أن عددا كبيرا من الناس يؤمن بها.
كذلك يؤكد مفهوم “الامتثال الاجتماعي” في علم النفس الاجتماعي أن الفرد يميل إلى تعديل سلوكه أو أحكامه استجابة لضغط الجماعة، سواء أكان الضغط صريحا أم ضمنيا. لكن المشكلة ليست في المجتمع وحده. فالمجتمع ليس كائنا خارجيا منفصلا عنا، نحن نصنعه كما يصنعنا. لذلك فإن تحليل كلام الناس ومراجعته لا يعني تجاهل كل رأي اجتماعي. فالنصيحة قد تكون ضرورة، والنقد قد يكشف خطأ حقيقيا، والقيم الاجتماعية ضرورية لحماية التعايش. لكن المشكلة تبدأ حين تتحول العادة إلى قانون، والمألوف إلى مقدس، ورأي الجماعة إلى معيار للحقيقة.
ولذلك أكّد الإسلام على قيمة الإنسان امام نفسه وقدمها على القيمة في أعين الآخرين. ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: 13). فالآية تنقل معيار القيمة من الانتماءات الاجتماعية والقبلية إلى معيار أخلاقي وروحي هو التقوى.
ومن هنا فالمشكلة هي حين يبدأ الإنسان بالخوف من المجتمع، وضبط سلوكه وفق هذا الخوف . لكن التحرر من كلام الناس لا يعني التمرد، ولا يعني رفض النصيحة، ولا يعني أن يجعل الإنسان رغباته الشخصية فوق القيم والأخلاق. فالحرية الأخلاقية ليست أن تفعل كل ما تريد بعيدا عن القيم والمثل العليا. نعم يحتاج الإنسان إلى الجماعة، لكنه لا ينبغي أن يفقد ذاته داخلها كما يحتاج إلى النصيحة، لكنه لا ينبغي أن يحول آراء الآخرين إلى تشريع لحياته ، ويحترم المجتمع، لكنه لا يجعل رضا المجتمع بديلا عن ضميره.