اللغة العربية واللسانيات الاجتماعية

لايمكن بناء تصور معاصر للغة العربية دون الالتفات إلى بعدها الاجتماعي.فالعربية ليست نظامًا واحدًا جامدًا، وإنما هي فضاء واسع تتجاور فيه الفصحى واللهجات، واللغة الأدبية واللغة الإعلامية، واللغة العلمية واللغة اليومية،  وتتشابك فيه أنماط التعبير القديمة والحديثة.
واللسانيات الاجتماعية قادرة على دراسة هذه الظواهر بعيدًا عن الأحكام الانفعالية، بحيث تصبح اللهجات موضوعًا للبحث العلمي، وتصبح العلاقة بينها وبين الفصحى موضوعًا للتحليل، لا ساحة للصراع الأيديولوجي. كما أن دراسة اللغة العربية في المجتمعات العربية المختلفة تكشف عن ثراء هائل في التنوع الصوتي والمعجمي والتركيبي، وهو ثراء ينبغي أن يُدرس ويُوثق، لا أن يُنظر إليه باعتباره تهديدًا للغة.

اللغة والهوية: حين يصبح اللسان ذاكرة

لا يمكن فصل اللغة عن سؤال الهوية. فاللغة ليست أداة اتصال فحسب؛ إنها مستودع للذاكرة الجماعية، ومرآة للتاريخ، ووسيلة لحفظ الخبرة الإنسانية. حين تضعف لغة أمة في مجالات العلم والفكر والإنتاج الثقافي، فإن المسألة لا تكون مجرد خسارة لغوية، وإنما تصبح خسارة في القدرة على إنتاج المعرفة وتداولها. ومن هنا فإن النهوض بالعربية لا يتحقق بالشعارات، وإنما بتحويلها إلى لغة معرفة: لغة للبحث العلمي، والفلسفة، والاقتصاد، والتكنولوجيا، والطب، والعلوم الإنسانية، والإبداع. هنا يمكن لللسانيات الحاسوبية والترجمة الآلية ومعالجة اللغة الطبيعية أن تؤدي دورًا بالغ الأهمية في المستقبل، لأن اللغة التي لا تدخل العالم الرقمي تصبح مهددة بالتراجع عن المجالات الجديدة لإنتاج المعرفة.

نحو مشروع عربي في اللسانيات

إن الحاجة اليوم ليست إلى مزيد من الدراسات التي تكرر ما قيل، وإنما إلى مشروع عربي يضع التراث واللسانيات الحديثة في فضاء معرفي مشترك. مشروع يبدأ بتحقيق التراث اللغوي تحقيقًا علميًا، ثم يعيد قراءته بمناهج متعددة، دون إسقاط أو تعسف؛ ويعمل في الوقت نفسه على تطوير اللسانيات العربية المعاصرة بما يتلاءم مع خصائص العربية وواقع المجتمعات الناطقة بها.
إننا بحاجة إلى معجم عربي تاريخي واسع، ومدونات لغوية عربية ضخمة، ودراسات في اللسانيات الاجتماعية العربية، ومشروعات في اللسانيات الحاسوبية، ودراسات تداولية للنص العربي، وإعادة النظر في طرائق تعليم العربية، وربط الجامعات العربية بمراكز البحث اللساني العالمية. والأهم من ذلك كله أننا بحاجة إلى وعي منهجي يخرجنا من عقدة الاستيراد والتقليد، كما يخرجنا من وهم الاكتفاء الذاتي بالتراث.

لا قطيعة بين الماضي والمستقبل

إن التراث العربي اللغوي ليس كتلة جامدة خلفنا، وإنما هو طبقات من الأسئلة والأجوبة والتجارب التي ما تزال قابلة لإعادة القراءة. واللسانيات الحديثة ليست سلطة معرفية ينبغي أن نستسلم لها، وإنما هي مجموعة من المناهج والنظريات التي يمكن الإفادة منها ونقدها وتطويرها وتطويعها. إن العلاقة الصحيحة بينهما هي علاقة حوار لا تبعية، وتفاعل لا قطيعة، وتأصيل لا انغلاق، وتحديث لا استلاب. وعندما نعيد قراءة الجرجاني وابن فارس وسيبويه وابن جني وابن يعيش وغيرهم من أعلام العربية في ضوء الأسئلة الجديدة، فإننا لا ننتقص من قيمتهم، بل نمنح منجزهم حياة أخرى؛ حياة تتجاوز حدود زمنه لتدخل في حوار مع زمننا. فالمعرفة الكبرى لا تموت بانتهاء عصرها، وإنما تموت حين يتوقف العقل عن مساءلتها.
ولذلك فإن مستقبل العربية لن يكون في الدفاع عنها دفاعًا عاطفيًا، ولا في الانبهار بمناهج الآخر، وإنما في إعادة بناء الثقة العلمية بالذات، والانفتاح الواعي على المنجز الإنساني، وتحويل التراث من ذاكرة محفوظة إلى قوة منتجة للمعرفة. وهنا يصبح علم اللسانيات جسرًا لا يفصلنا عن تراثنا، بل يعيدنا إليه بعيون جديدة؛ ويصبح علم الذرائع، في بعده التداولي، مدخلًا لفهم اللغة وهي تتحول من نظام من العلامات إلى فعل في العالم؛ ويصبح التراث العربي، في نهاية المطاف، ليس ماضيًا نتحسر عليه، وإنما مخزونًا معرفيًا يمكن أن يشارك في صناعة المستقبل.
إن أمتنا العربية لا تحتاج إلى أن تختار بين الأصالة والمعاصرة؛ إنها تحتاج إلى أن تجعل من الأصالة أساسًا للمعاصرة، ومن المعاصرة أداة لإعادة اكتشاف الأصالة.